Torá em Português

Parashat Mishpatim

Transcendente

Tradução de español: David Abreu

Entre os vários preceitos mencionados na nossa Parashá, a Torá menciona a proibição de emprestar dinheiro a juros a nossos irmãos (Halvahá BeRivit).

“Se você emprestar dinheiro aos pobres entre o meu povo que vive com você, você não se comportará com ele como credor e não imporá usura” (Shemot 22, 24).

Mesmo que os "pobres" sejam mencionados aqui, essa proibição não faz qualquer distinção no que diz respeito à situação socioeconômica da pessoa que recebe o empréstimo.

O rabino Menachem Mendel de Kotzk faz um trocadilho requintado com esse verso, baseado na proximidade linguística entre o verbo "Lilvot" (emprestar) e o verbo "Lelavot" (acompanhar).

O Kotzker Rebe diz: “Se há dinheiro que acompanha (melavé) o homem, esse é aquele que foi destinado para a tsedacá (doações) e para a manutenção dos“ pobres entre seu povo ”.

O Kotzk Rebe baseia seu comentário nas palavras de nossos sábios em Pirkei Avot (6, 9):

“Quando o homem deixa este mundo, ele não é acompanhado nem por prata, nem por ouro, nem por pedras preciosas, nem por pérolas, mas apenas pela Torá (adquirida em vida) e pelas boas obras (realizadas)”.

Se é tão claro ... por que razão a grande maioria das pessoas corre atrás de bens materiais e não de boas obras?

O Chafetz Chaim traz uma bela parábola que responde a esta pergunta:

É contado sobre um homem que decidiu abandonar sua família em tempos de crise econômica.

Chegou aos seus ouvidos a notícia de que do outro lado do mar havia uma ilha onde pedras preciosas brotavam das árvores.

O homem não conseguiu dormir até o momento de sua partida. Ele sabia que neste lugar encontraria diamantes em todos os cantos. Em poucos segundos você poderá encher seus bolsos de pedras preciosas e voltar para casa para garantir uma boa vida para o resto de seus dias.

Ao chegar na ilha, o homem não conseguia acreditar no que via. Com certeza, as jóias brotavam das árvores e o solo foi forrado de diamantes que refletiam a luz do sol.

Ele rapidamente começou a encher os bolsos com pedras preciosas, até que de repente sentiu fome. Ele foi até o armazém mais próximo, pegou um pouco de comida e bebida nos balcões e abordou o dono da loja para pagar a conta. Ele tirou um diamante enorme dos bolsos e disse: "Você tem troco ou prefere um diamante menor?"

O dono da loja sorriu e disse: "Você deve ser um daqueles turistas que vêm aqui para colecionar diamantes. Quer me pagar com diamantes!? Os diamantes não têm valor em nossa ilha. Aqui nada tem mais valor do que shmaltz (gordura de ganso)! "

Depois de alguns dias, o homem já havia esquecido o motivo de sua vinda. À noite, o homem não sonhava mais com diamantes, mas com o simples shmaltz. Poucas horas depois de sua partida, o homem pensou que não adiantava trazer diamantes sem valor para casa. Ele foi ao homem e vendeu todos os seus diamantes, adquirindo um punhado de shmaltz em troca deles.

Quando ele voltou para casa, sua esposa veio encontrá-lo. Você pode imaginar a expressão em seu rosto quando viu que o marido trouxe shmaltz em vez de pedras preciosas na bagagem.

Disse o Chafetz Chaim: O homem vem a este mundo e em vez de investir seu tempo em “diamantes”, ele o investe em shmaltz ”.

Tanto o Kotzker Rebe quanto o Chafetz Chaim sugerem o verdadeiro significado daquele versículo que diz "Caridade (tsedacá) livra da morte" (Mishlei 10, 2).

O Talmud diz no tratado de Baba Batra (10):

Dez coisas fortes foram criadas no mundo:
A rocha é forte, (mas) o ferro a corta;
o ferro é forte, (mas) o fogo o amolece;
o fogo é forte, (mas) a água o apaga;
a água é forte, (mas) as nuvens os carregam;
as nuvens são fortes, (mas) o vento as espalha;
o vento é forte, (mas) o corpo pode suportá-lo;
o corpo é forte, (mas) o medo o curva;
o medo é forte, (mas) o vinho o desvanece;
o vinho é forte, (mas) o sono o dissipa;
e a morte é (a) mais forte de todas (essas coisas).
E obras de beneficência (tzedaká) salvam da morte, como está escrito: 'Obras de beneficência (tzedaká) salvam da morte' (Mishlei, 10, 2).

As boas obras nem sempre conseguem prolongar a vida física dos mortais. Vimos muitos homens e mulheres justos cujas vidas terminaram prematuramente. No entanto, o Talmud nos diz que a tsedacá é uma ferramenta para nossa transcendência; Tzedaká nos livra da morte em um sentido espiritual estrito.

Esses são os bens que acompanham o homem no final de seus dias, conforme sugerido pelo Kotzker Rebe.

Que possamos também ser dignos de uma vida cheia de boas obras.