Tradução de español: David Abreu

A morte de Nadav e Abihu, filhos de Aharon HaCohen, acaba sendo uma das poucas passagens do livro de VaIkrá com o mesmo drama que costumamos encontrar nos outros livros da Torá. Na verdade, a grande maioria do livro de VaIkrá é dedicada a leis relativas a sacrifícios, santidade, pureza e impureza.

No entanto, a passagem da trágica morte dos filhos de Aharon contém uma mensagem diferente.

"Pegaram os filhos de Aharon, Nadav e Abihu, cada um seu incensário e colocaram neles fogo no qual colocaram o incenso e ofereceram diante do Eterno fogo profano, o que Ele não havia prescrito. Então, um fogo saiu diante do Eterno e isso os consumiu e eles morreram diante do Eterno ... E Aharon ficou em silêncio "(VaIkrá 10, 1-3).

O pecado dos filhos de Aharon foi objeto de inúmeras interpretações ao longo dos séculos. Possivelmente, junto com o pecado de bater na pedra por Moshe, eles são os mais falados sobre as transgressões entre os exegetas bíblicos. A razão para esta multiplicidade de comentários é que a Torá - sugestivamente - é silenciosa e não torna explícita a natureza desses pecados.

Como a Torá, Aharon também está em silêncio. Não busca explicações. Um silêncio que possivelmente sintetiza a incapacidade humana de encontrar respostas para a dor.

Há um triste fenômeno no judaísmo contemporâneo de rabinos que buscam respostas rápidas para tragédias incompreensíveis. Seriam irrelevantes se falassem sobre mezuzot em mau estado ou comportamentos sexuais inadequados. Os profetas modernos parecem estar bem familiarizados com o manual divino de recompensa e punição. Acidentes de trânsito, doenças terminais e mortes prematuras - ou o mesmo Shoah que lembramos hoje - sempre encontrarão uma explicação oportuna quando se trata desses personagens.

Diante de tal imprudência moral que oferece - que verdade absoluta - a justificativa terrena da dor, vale a pena mencionar o silêncio de Aharon. Quando não for compreendido, é melhor ficar em silêncio.

“Os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos os meus caminhos, diz o Eterno”, lemos no livro de Isaiah (55,8). Por isso, costuma-se dizer que os caminhos de Deus estão escondidos de nossos olhos e qualquer tentativa de encontrar respostas para o mal será em vão.

No entanto, se nos voltarmos para as escrituras e a literatura rabínica, veremos que nossos ancestrais eram muito mais "insolentes" em face da adversidade e da dor do que somos hoje. Do próprio Abraão que - antes da destruição iminente de Sedom e Amor - disse a Deus "Você destruirá o justo com o ímpio? (Bereshit 18, 23) e até mesmo Moshe que pede para ser apagado da Torá antes do desejo divino de punir o pecado do bezerro.

No entanto, essa ousadia em face dos decretos divinos não é exclusivamente bíblica. No momento da destruição do segundo Templo, o versículo "Quem é igual a Você, Eterno, entre os deuses?" (Mi Chamocha Ba-elim Ad-nai) foi interpretado como "Quem é igual a Você, Eterno, entre os mudos?" (Mi Chamocha Ba-Ilmim Ad-nai) (Guitin 56b).

Como Deus poderia ficar em silêncio ao ver a afronta que Tito causou ao destruir Jerusalém? Eles se perguntaram na Academia de Rabi Ismael.

A respeito do versículo “o grande Deus, o poderoso e o terrível” (Devarim 10,17) - fonte bíblica do início da Amidá - nossos sábios ensinam que quando o profeta Irmiah viu os idólatras dançando no Santuário ele se perguntou: “O que aconteceu com o temor a (Deus) que deveria infundir? " e ele omitiu a palavra Terrível em sua frase (ver Irmiah 32, 18). Então Daniel veio e quando viu seus filhos escravizados por idólatras disse: "O que aconteceu com o seu poder?" e ele omitiu a palavra poderoso em sua frase (ver Daniel 9, 4). Somente quando os homens da Grande Assembleia vieram eles reinseriram essas palavras na oração, mas justificaram a reinclusão dizendo: Seu poder reside no fato de que ele consegue controlar sua raiva diante dos ímpios, e se não fosse por o medo que ele instila ... Como Israel poderia ter subsistido entre os idólatras?

O Talmud então pergunta como é possível que Irmiah e Daniel mudaram as palavras propostas por Moshe em Devarim. E Rabi Eleazar responde: Visto que Deus está apegado à verdade e odeia mentiras, Irmia e Daniel não quiseram mencionar atributos que eles não viram manifestos (ver Yomah 69b).

Centenas de anos depois, Rabi Levi Yitzchak costumava reprovar a Deus com igual ousadia. Quando ele chegava ao versículo que diz "Não atormentarás viúvas e órfãs" (Shemot 22, 21), ele levantava os olhos para o céu e dizia com o coração partido: "Soberano do universo! Mais de uma vez você nos advertiu em sua sagrada Torá para não atormentar a viúva e o órfão. E eis que nós, Teu povo Israel, estamos em estado de órfãos, como disse o profeta das lamentações: 'Tornamo-nos órfãos. Não temos pai ”(Eikh 5: 3). Hoje estou aqui como representante de Israel para lhe perguntar: ‘Onde está a piedade que você costuma mostrar para com seus órfãos atolados em angústia? Por que você nos deixa nestas terras estranhas por dois mil anos? Chegou a hora - Soberano do universo - de você nos tirar deste prolongado exílio em que estamos imersos e tornar realidade aquele versículo que diz: “Não atormentarás viúva e órfão nenhum”.

Ninguém poderá acusar os protagonistas dessas histórias – de Abraham Avinu e mesmo do Rabino Levi Yitzchak- de falta de fé para indagar e questionar os atributos e decretos divinos. Pelo contrário: quem possui tal fé não tem medo de perdê-la ao indagar sobre Deus.
(Muitas vezes me pergunto como um evento histórico como a Shoah não abalou os fundamentos teológicos do Judaísmo)

O silêncio de Aharon é digno de nota. É a dor da vítima que sofre e não tem forças para indagar sobre o motivo de sua dor.

No entanto, a ousadia judaica de desafiar a Deus e "colocá-lo entre as cordas" nunca deve ser esquecida. Enfim, foi essa insolência que conseguiu redefinir a fé judaica diante da tragédia, conseguindo manter viva a mensagem do Deus vivo.