Torá em Português

Parashat Tetzavê

Intimidade

Tradução de español: David Abreu

"E você, aproxime-se de seu irmão Arão ... para me servir" (Êxodo 28: 1).

Parashat Tetzavê tem a distinção de ser a única porção entre os últimos quatro livros da Torá que não menciona Moshe.

Possivelmente, isso tem a ver com a natureza da Parashá, que é dedicada quase exclusivamente aos sacerdotes. A Torá, ao que parece, defende a separação de "poderes". Os sacerdotes não participam do canto dos levitas (Aharon também não é mencionado em Shirat HaIam) e Moshe não participa da Parashat Tetzavê, dedicada exclusivamente aos sacerdotes, aqueles que cuidam do culto de Israel.

Há alguns anos, ouvi o rabino Brad Artson dizer que o D`us "pessoal" é uma invenção judaica, mas por alguma razão nós, juD`us, abandonamos a ideia e começamos a associá-la à fé cristã.

Não há dúvida de que a existência de um D`us pessoal origina-se da Torá.

Quando Yaakov foge de seu irmão Esav, ele diz: "D`us de meu pai Abraão e D`us de meu pai Yitzchak, o Eterno que me disse: Volte para sua terra e para seus parentes e eu farei o bem com você" (Gênesis 32:10 )

A oração de Yaakov encontrou um eco várias gerações depois na fórmula que inicia a Amidá (nosso D`us e D`us de nossos pais, D`us de Abraão, D`us de Isaac e D`us de Yaakov) que por sua vez é baseada no episódio da sarça ardente (Shemot 3, 6). Em outras palavras, além de ter um Pai celestial, existe um D`us pessoal para cada patriarca e para cada um de nós.

A maioria das religiões do mundo, quando falam de oração, não se refere à abertura do Sidur na página 172, mas a uma oração mais pessoal e espontânea.

O RaMbaM mantém na introdução a Hilchot Tefillá que nem o número de orações diárias nem sua fórmula são um imperativo da Torá. A essência do preceito é que o homem deve orar a

D`us todos os dias de acordo com suas habilidades. Aqueles que têm boa dicção abundarão em oração, e aqueles que não a têm o farão de acordo com suas limitações e quando puderem. Ou seja, o preceito bíblico não estabelece uma fórmula ou horários, mas a oração era, em sua origem, uma expressão espontânea do coração que apenas seguia uma matriz comum (se abria com louvor, se inseria um pedido e se concluía com um louvar). Só depois do exílio na Babilônia, quando os dispersos perderam o domínio da língua, Esdras e sua corte estabeleceram a fórmula e o número de orações diárias.

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Quando falamos sobre uma conexão pessoal com D`us, podemos nos concentrar no início da Parashat Tetzavê. D`us ordena a Moshe que traga Aarão e seus filhos para mais perto para servi-lo.

A leitura é clara.

D`us escolheu Aharon e seus filhos para servir no santuário e estar perto Dele em suas atividades diárias. Esta será uma conexão íntima que terá seu ponto culminante no dia de Yom HaKipurim, quando o Sumo Sacerdote entrou no Kodesh HaKodashim no Beit HaMikdash para se encontrar a sós com D`us. Na verdade, essa é a ideia com a qual a Parashá conclui:

"E Aharon expiará ... uma vez por ano ... por suas gerações, Santidade de santidade é ele, para o Eterno" (Shemot 30, 10).

A intimidade entre D`us e os sacerdotes é a razão da multiplicidade de preceitos que lhes são destinados, muitos dos quais são mencionados em nossa Parashá. Mas esses regulamentos se multiplicarão quando chegarmos ao livro de VaIkrá.

Lá eles não falarão apenas sobre as vestes sacerdotais, mas também sobre a ordem dos sacrifícios e os padrões de pureza e impureza. O livro de VaIkrá (Levítico) é -de fato- chamado de "Torat Kohanim" (As normas dos sacerdotes) pelo Talmud (Menachot 45a).

Por que um quinto da Torá é dedicado aos sacerdotes?


No meu entendimento, isso só pode ser explicado à luz da natureza do vínculo pessoal que eles mantinham com D`us.

Um relacionamento íntimo requer uma ampla especificação de expectativas.

Quando você mora em um prédio de apartamentos, as expectativas dos seus vizinhos não são altas ... Será suficiente para a gente não fazer barulho depois das dez da noite, não tomar nosso lugar no estacionamento e não deixar o lixo no corredor. Quando falamos daqueles que moram conosco na mesma casa, o nível de expectativas já sobe. Queremos que a voz não suba em casa e que reine o respeito, que não deixem o ar condicionado ligado quando não é necessário e não molhem toalhas no chão do banheiro. Poderíamos acrescentar muito mais: Que os pratos sujos sejam retirados da mesa, que comam de boca fechada e que não brinquem com o smartphone depois das 8 da noite. Mas quando falamos sobre as expectativas que temos sobre a pessoa com quem dividimos a cama, trata-se de outra coisa ...

A abundância de normas que regulam a vida dos Kohanim são baseadas na intimidade de seu vínculo com o Soberano do mundo. Eles são aqueles que dividiram o quarto com D`us.

Mas não esqueçamos que o povo judeu - como tal - também é definido por D`us como "um reino de sacerdotes e uma nação santa" (Shemot 19, 6). Ou seja, as expectativas de D`us em relação aos sacerdotes se estendem - no programa de D`us - à sociedade judaica como um todo.

Nós também temos a missão de não decepcioná-lo.