Tradução de español: David Abreu

A Parashat Ki Tetsé é uma seção cheia de mitzvot (mandamentos), a tal ponto que quase um oitavo dos seiscentos e treze preceitos estão contidos nela.

Esse número causa espanto. Parece desproporcional que, com cinquenta e quatro seções na Torá, um oitavo de seus preceitos estão concentrados em uma única Parashá.

Às vezes daria a impressão de que Moshe - em seus últimos dias de vida - decide mencionar essas leis de forma aleatória e desordenada. Mas se fizermos uma leitura mais completa da Parashá, veremos que há uma lógica no ordenamento dessas mitzvot. Na verdade, podemos afirmar que Parashat Ki Tetsé é um prolongamento adequado da Parashat Shoftim que lemos há uma semana.

A Parashat Shoftim é uma seção que enfatiza o coletivo, enquanto nossa porção semanal enfatiza o particular. Ambas as seções tratam de tópicos semelhantes, embora de uma perspectiva diametralmente oposta.

A Parashat Shoftim fala sobre justiça, mencionando o quadro jurídico que se concretizará na nomeação de juízes, tutores e até do rei, enquanto a nossa Parashá semanal fala sobre a justiça exercida pelo privado. Lá serão mencionadas leis dirigidas ao indivíduo, como as que dão um marco ético às relações comerciais.

Na seção anterior, a Torá disse: "Juízes e guardas vocês se terão em todas as suas cidades" (Devarim 16, 18) enquanto em nossa Parashá nos será dito: "Você terá uma pedra exata e justa; você terá uma exata e justa efá ”(Devarim 25, quinze). Na Parashá anterior, fomos informados: "Colocar, colocarás sobre ti o rei" (Devarim 17, 15), enquanto em nossa Parashá somos ordenados: "Não oprimais o pobre e necessitado empregado de seus irmãos" (Devarim 24, 14).

Ambas as seções falam de justiça e da construção de uma sociedade ordenada, mas o fazem de uma perspectiva diferente. Parashat Shoftim entende que essa ordem começa de cima, enquanto nossa Parashá nos ensina que essa ordem começa de baixo, ou seja, a partir da justiça exercida pelo indivíduo.

E possivelmente não há contradição aqui, mas uma seção complementa a outra.

Lembro-me na Argentina do início dos anos 1980, nos últimos anos da terrível ditadura militar, quando um candidato presidencial afirmou em campanha que com "democracia se come, se cura e se educa".

A verdade é que os anos se passaram e essa afirmação nunca pôde se cristalizar. Os sistemas políticos não são o que salvam a sociedade, mas a mudança deve vir de baixo. Enquanto a "mente distorcida" de um determinado homem não for endireitada, os sistemas políticos sempre serão impotentes.

Em países onde o crime e a violência abundam, leis mais duras são freqüentemente exigidas contra aqueles que as infringem. No entanto, as leis, juízes e tutores podem persuadir o homem justo a se tornar um criminoso, mas nunca conseguirão transformar o criminoso em um homem justo (da mesma forma que organizações internacionais de direitos humanos serão capazes de persuadir países como a Noruega a transformar em países como o Irã, mas eles nunca irão transformar países como o Irã em países como a Noruega).

Esta é a razão pela qual o homem particular é o recipiente de nossa Parashá. A Torá sabe que leis, juízes, tutores e reis são fundamentais para construir uma sociedade ordenada. Mas, sem a ajuda do indivíduo, tudo isso é apenas um protocolo.