Tradução de español: David Abreu

Diz-se que um jovem rabino certa vez reclamou com seu pai que as visitas de seus chassidim costumavam interromper seu estudo.

"Qual é o problema?", Perguntou o pai.

"Se os seus visitantes são ricos ... peça-lhes um empréstimo e não os verá mais ... Se forem pobres, empreste-lhes dinheiro e não os voltará a ver."

A Parashát Reé, que lemos esta semana, aborda especificamente a situação apresentada por esta anedota.

De acordo com a legislação bíblica, o ano sabático (Shmita) tem o poder de cancelar todas as dívidas contraídas.

Esta lei traz consigo um enorme risco social. Com o sétimo ano se aproximando, os ricos podem evitar emprestar dinheiro aos necessitados, temendo que a dívida seja perdoada pelo ano sabático.

Esse medo já é mencionado em nossa Parashá na forma de um aviso: "Cuidado para não ter maldades em seu coração, dizendo:" O sétimo ano, um ano sabático, está se aproximando e seus olhos olham mal para o seu irmão, o mendigo, e não dê a ele "(Devarim 15, 9).

E, de fato, era isso que estava acontecendo. É por isso que Hillel, o mais ancião, instituiu o prozbul (Mishna, Sheviit 10, 3-4), um procedimento legal por meio do qual o credor transferia o poder de cobrar a dívida para um Tribunal Rabínico. O documento prozbul transformou o Tribunal em credor e impediu o cancelamento da dívida no sétimo ano. Desta forma, o credor privado desse dinheiro poderia recuperá-lo a qualquer momento e não teria medo de emprestá-lo antes da chegada do ano sabático.

Hillel, de acordo com nossos sábios (Mishna Guitin 4, 3), decidiu implementar esta norma a fim de promover a "ordem do mundo" (Tikun Olam).

O rabino Benny Lau ensina que, nos tempos bíblicos, apenas os pobres pediam dinheiro emprestado.

Presume-se que por volta do primeiro século antes da era comum, com a chegada de Herodes - contemporâneo de Hilel, o ancião -, a economia dos empréstimos interpessoais mudou radicalmente e, aos pobres, se juntaram a homens de boa posição que faziam empréstimos para fins especulativos. .

O rabino Lau afirma que esses homens começaram a abusar da lei bíblica de perdão de dívidas no sétimo ano e os agiotas pararam de emprestar. Mas isso também gerou uma crise para os realmente necessitados, porque a economia de empréstimos também entrou em um beco sem saída para eles. Foi isso que Hillel veio resolver com o prozbul.

O Prof. Louis Finkelstein elabora uma interessante teoria na qual afirma que a diferença de status social entre o ancião Hillel e seu contemporâneo Shamai teve um impacto em seus ensinamentos e nas escolas que inauguraram (Beit Hilel e Beit Shamai) . De acordo com Finkelstein, Shamai legislava com um olho voltado para os ricos (os patrícios), enquanto Hillel o fazia com os humildes (os plebeus) em mente.

Existem muitos exemplos em nossas fontes que apóiam essa ideia.

Um caso emblemático que apóia essa teoria tem a ver com a disputa entre a Escola de Shamai e a Escola de Hilel sobre a ordem das bênçãos do Kidush na noite de Shabat.

De acordo com a Escola de Shamai, ao pronunciar o Kidush no Shabat e feriados, deve-se primeiro pronunciar a bênção que proclama a santidade do dia (Kedushat Ha-Yom) e depois a bênção do vinho (Boré Perí Ha-Gafen). A Escola de Hillel, por sua vez, afirma que o Kidush começa com a bênção do vinho e termina com a santificação do dia (Mishnah Brachot 8, 1). Nossa prática, como na grande maioria dos casos, segue o ensino da Escola de Hillel.

Possivelmente, essa disputa sugere a lacuna socioeconômica existente entre as duas escolas.

O vinho, nos tempos antigos, era uma bebida típica de famílias ricas. Segundo a teoria de Finkelstein, a Escola de Shamai -representando o setor mais afluente- põe a santidade do dia anterior à bênção do fruto da videira, visto que a ingestão de vinho -pelo menos para esses círculos- não era uma prática exclusiva da Shabat. A Escola Hillel, ao contrário - representando os círculos mais humildes - afirma que o Kidush deve começar com a bênção do vinho, visto que - possivelmente - foi a única ocasião na semana em que aquelas famílias o beberam.

Mas voltando ao assunto do prozbul, deve-se notar que Hillel o "instituiu", mas - na verdade - ele não inventou nada. O que Hillel fez foi "aproveitar" a regra que estabelecia que a quitação de dívidas no sétimo ano não se aplicava a dívidas exigidas pelos Tribunais Rabínicos (Mishna Sheviit 10, 2). Dessa forma, ele conseguiu redirecionar o mercado de crédito, restaurando o clima de confiança entre os credores e favorecendo diretamente os mais humildes.

Mas o mais importante aqui é que a instituição do prozbul, fez a Torá e a sensibilidade social andarem juntas novamente.