Torá em Português

Old Hebrew Prayer Book

Parashat Behar

A única aquisição

Tradução de español: David Abreu

Existe uma correlação evidente entre o início e o fim da Parashat BeHar. E, ao mesmo tempo, entre eles e a Parashat Bechukotai - que leremos na próxima semana - que regula o caminho para a bênção.

No início da Parashat BeHar - no quadro das leis do ano sabático - a Torá nos diz: "E a terra não será vendida para sempre, porque a terra é Minha" (VaIkrá 25, 23). E no último versículo da Parashá, a Torá nos dirá: "Meus sábados vocês cuidarão, e meu santuário vocês temerão. Eu sou o Eterno" (VaIkrá 26, 2).

Ambas as passagens nos fornecem uma grande lição. De acordo com a Torá, nem a terra nem o tempo nos pertencem. A terra não é nossa ... é Dele! Os Shabatot - e, portanto, o tempo - também não nos pertence, mas sim uma propriedade celestial.

Muitos são os homens que dizem: o tempo é meu, me pertence e faço com ele o que quero.

Quem já experimentou os altos e baixos da vida sabe que não há nada mais longe da realidade. Do Céu, recebemos uma porção de tempo que nunca podemos saber quando irá expirar. E de tanto pensar que o tempo nos pertence, muitas vezes adiamos sonhos, projetos e decisões que nunca poderemos ver concretizados ... porque não teremos tempo!

Outros homens dizem: Meus bens me pertencem e farei com eles o que quiser. Talvez isso seja verdade; mas nenhum desses bens nos acompanhará em nosso lar eterno.

Diz-se que dois homens vieram disputar uma propriedade na frente do Rabino Leibli de Bialystok.

O rabino pediu para ver a terra com seus próprios olhos e saiu a campo junto com os dois litigantes. Ao chegar ao local, os dois homens continuaram lutando: "A terra é minha!", "A terra é minha!" Vendo-os discutindo, o rabino aproximou os ouvidos da terra e disse: 'Você diz que a terra é sua; mas a terra afirma que você pertence a ela.

No antigo Egito, era costume enterrar os faraós com suas joias de ouro e prata. Acreditava-se que eles iriam aproveitá-los na vida após a morte. Descobertas arqueológicas mostraram que os únicos que foram para a vida após a morte foram os faraós. As joias permaneceram no British Museum e no Metropolitan Museum de Nova York.

Muitos são os homens que dirão: "Meus filhos me pertencem. Eu lhes dei a vida e poderei moldá-los como o barro nas mãos do oleiro."

Porém - mais cedo ou mais tarde - todo pai entende que será capaz de amar, aconselhar e guiar, mas assim como os filhos ganham raízes, eles também devem ter asas. E os pais chegarão à conclusão inevitável de que nada nos garante que eles continuarão no caminho que planejamos com tanto cuidado.

Outras pessoas dirão: Meu parceiro me pertence e estará ao meu lado para sempre e em todas as circunstâncias. Se eu tiver conseguido sua atenção e amor, nada mudará sua mente e escolha. Não é necessário abundar em palavras para desmantelar essa concepção equivocada do amor.

E então? Se nem o tempo, nem os nossos bens, nem os nossos filhos, nem os nossos parceiros nos pertencem ... o que resta ao nosso alcance ?!

A única coisa que nos pertence é a determinação de transformar nosso tempo em uma bênção ou - Deus nos livre - em um pesadelo.

A lucidez para transformar nosso bem-estar econômico em meio e não fim em si mesmo.

A sabedoria de transformar nossos filhos em continuidade e não em reféns.

A prudência de transformar nossos parceiros em companheiros de viagem e não em bens adquiridos.

Temos em nossas mãos a escolha de viver uma vida em movimento, repleta de boas obras.

O midrash diz isso de forma gráfica e vigorosa:

O homem tem três grandes amigos: sua família, seus bens e suas boas obras.

Quando o homem se aproxima da morte, ele liga para sua família e implora que o salvem do resultado fatal. Mas eles dizem que não podem ajudar. Então o homem implora com seus bens para interceder por ele. Estes também indicam ao homem que eles não podem interceder. É então que o homem se volta para suas boas obras e implora por sua salvação. Suas boas obras dizem ao homem: você pode partir em paz; somos sua única aquisição (adaptado de Pirkei de Rabí Eliezer, cap. 34).

A Torá nos dá esta mensagem no início e no final da Parashat BeHar. Nem a terra nem o tempo nos pertencem. Apenas a escolha de viver uma vida cheia de significado e bênçãos pertence a nós. E a chave para essa escolha está na Parashat Bechukotai, que fechará o livro de Vayicrá em uma semana.