Tradução de español: David Abreu

Na Parashat Trumá, começaremos a ler sobre a construção do Tabernáculo (mishkán) e a confecção de seus utensílios.

Já tínhamos lido no final da Parashat Yetro (Jetro) sobre o altar (mizbeach):

“E se você fizer um altar de pedra para mim, você não os esculpirá, porque você levantaria seu cinzel (formão) sobre eles e os profanaria” (Shemot 20, 25).

Por enquanto, é estranho que na descrição de nossa Parashá não falemos de um altar de pedra, mas de um altar de madeira coberto com cobre (ver Shemot 27, 1-8).

Aparentemente, este altar estava cheio de terra e - mais tarde - com pedras (ver Mikrait Enciclopédia, vol. 4, página 773).

Este altar de cobre, na época do reinado de Acaz sobre Yehudah (733 - 727 a.C.), foi movido para o norte do Templo e um altar de pedra foi construído em seu lugar (ver Melachim II 16, 14).

Na literatura rabínica - e entre os exegetas bíblicos - há um paralelo explícito entre o altar do mishkán e o Templo de Jerusalém e a mesa da casa judaica.

A Mishná diz que a razão pela qual as pedras do altar não são esculpidas com um cinzel é que o ferro está destinado a encurtar os dias do homem (já que as armas são feitas com ele), enquanto o altar, prolonga os dias do homem. Portanto, não é apropriado levantar o ferro sobre o altar (Mishnah Midot 3, 4).

Pela mesma razão, costumamos esconder as facas de metal durante a recitação do Birkat HaMazón, já que a mesa da casa judaica prolonga os dias do homem, enquanto a faca os encurta (Sefer HaRokeach 332).

De onde vem esse paralelismo entre o altar e a mesa principal?

A partir do capítulo 40 do livro de Ezequiel, lemos uma extensa profecia na qual a natureza do futuro Templo é descrita ao profeta junto com seus utensílios e suas medidas.

Ao chegar à descrição do altar, lemos:

"O altar, de três côvados de altura e dois de comprimento, era feito de madeira, assim como seus cantos, sua superfície e suas paredes. E ele me disse:" Esta é a mesa que está diante do Eterno "(Ezequiel 41, 22).

Como podemos ver, o altar também é chamado de "mesa" neste versículo. Essa curiosidade motivou uma conclusão famosa entre nossos sábios:

“Na época do Templo, é o altar que expia pelo homem. Agora (o Templo não está de pé), é a mesa do homem que expia por ele” (Chaguigá 27a).

O Talmud aqui nos ensina uma máxima de profunda beleza.

A partir daquele momento em que o Templo foi destruído, são as boas obras que o homem pratica que expiam as suas transgressões.

A mesa da casa judaica é o lugar onde sentamos com nossos convidados e cumprimos o preceito do Hachnasat Orchim. É lá que alimentamos os famintos. Onde nos alegramos no Shabat e nas festas. Onde acendemos a chama nas gerações futuras durante a noite do Seder e a leitura da Hagadá.

A mesa do lar judaico é a "cozinha" de nossa rede milenar de transmissão e boas obras.

O Rabino Isachar Frand disse que na França antiga havia um costume segundo o qual os mortos eram enterrados em caixões feitos de madeira da mesa do falecido. Isso ensinou que um homem nada pode tirar deste mundo, exceto as boas obras e a misericórdia que ele pratica em sua mesa.

Imagine, diz Rabi Frand, aqueles homens que acompanharam o falecido em sua última viagem e o viram enrolado naquela velha mesa em que cantava, lia a Hagadá e na qual seus convidados comiam.

Qual é a mensagem aqui?

Aparentemente, é aquela mensagem que o Rabino Iosi ben Kisma nos dá no final de Pirkei Avot (6, 9):

Rabino Yosi Ben Kisma disse: uma vez eu estava caminhando na estrada e um homem me encontrou, e ele me saldou com paz, e eu devolvi a saudação de paz a ele.

Ele disse: "Rabino, de onde você é?"

Eu disse a ele: "Eu sou de uma grande cidade de sábios e escribas."

Ele disse: "Rabi, que seja da sua vontade que habite conosco em nosso lugar, e eu lhe darei mil mil dinares de ouro, pedras preciosas e pérolas."

Eu disse: "Mesmo se você me desse toda a prata e ouro, pedras preciosas e pérolas do mundo, eu não moraria exceto em um lugar de Torá."

Pois é assim que encontramos no livro de Tehilim (Salmos) de Davi, rei de Israel: “Melhor é para mim a Torá de Tua boca do que milhares em ouro e prata ”(Tehilim 119: 72).

E não só isso, na hora da despedida do homem desse mundo, nem prata, nem ouro, nem pedras preciosas, nem pérolas, nada tem valor, somente a Torá e as boas obras.